素食與佛教修行：還原佛陀時代的真相與現代的抉擇
近年來，網路上常見一種說法：釋迦牟尼佛時代的僧人並不吃素，因為當時僧人托缽化緣，是「缽中得什麼就吃什麼」。這種說法乍聽合情合理，卻忽略了歷史背景與佛教根本精神，是一種似是而非的錯誤理解。
首先，我們必須了解印度的文化背景。印度自古以來就是世界上素食人口比例最高的國家之一，至今仍有近六成的人口長期茹素。這不僅是飲食習慣，更深植於宗教信仰之中——印度人普遍信奉婆羅門教（即今日的印度教）與耆那教，兩者皆強調「不殺生」與「素食為修行」。在這樣的文化環境下，佛陀時期的出家人每日托缽所接受的供養，大多數本來就是素食，實際上要托到葷食反而是少數。
其次，當時的民眾對修行人懷有敬意，也了解僧人戒律多半不食葷，因此供養時本就以素食為主。在一個超過六成人口自己茹素的社會，自然更願意為修行人準備清淨的食物。
那麼，佛經中提到佛陀允許「三淨肉」，是否意味著可以吃肉呢？所謂「三淨肉」，指的是三種情況下的肉可以食用：一是不親眼見到動物被殺；二是不親耳聽見殺生聲音；三是不為自己親自殺害。但這其實只是「方便開許」的最低限度。後期經典如《涅槃經》與《楞伽經》更進一步闡明為「五淨肉」，也就是再加上「鳥獸所剩」與「自然死亡」的肉。
換句話說，佛陀並非鼓勵食肉，而是在極少數特定情況下容許接受不可避免的供養，這與積極主張食用肉食有本質上的差異。
然而，現代有人將「三淨肉」的開許，延伸為可去超市買肉來吃，認為自己「沒殺」、「沒聽到殺聲」，所以理應可以食用。但事實上，現代市場供應的肉類，無一不是為了滿足消費者需求而宰殺。換言之，我們正是令眾生被宰殺的「目的者」，根本不符「三淨肉」的條件。
在《律藏》中，佛陀也說過，戒律可「隨方毘尼」，即在不違背戒律核心精神的前提下，可尊重各地風俗文化。但必須明白，「隨方」不是「隨便」，更不是開戒；「毘尼」的核心仍是慈悲與清淨。因此，在中國、台灣、韓國等地，素食成為漢傳佛教修行的主要精神，正是對戒律的深化與實踐。
至於藏傳佛教，由於地理環境嚴酷、植物難以生長，因此佛教在當地開許食用肉食，作為特殊條件下的權宜之計。正如《楞嚴經》中所說：「阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根……」，這段經文表明，食肉的開許是一種出於大悲的方便權宜，而非對肉食的提倡。
進入近代，隨著物資日漸充足、交通逐步改善，藏傳佛教的高僧大德也開始積極提倡素食。第十四世達賴喇嘛曾明確要求所屬寺院一律不得食肉，許多仁波切不僅自身持素，更公開勸誡弟子茹素修行；第十七世大寶法王亦強調，在當代條件許可的情況下，藏傳佛教徒應以素食為主，以具體實踐佛教慈悲護生的根本精神。
另外，有人以「日本僧人吃肉」為例，主張佛教僧人可食葷，這其實是誤解。日本僧人食肉的風氣，源於明治維新時期的政策——明治天皇為了強化國民體質與軍國體系，強迫僧人結婚並食用肉類，這並非佛教本身傳統，而是政治干預。即使今日，許多日本嚴謹道場，如高野山金剛峯寺，仍堅持出家人必須茹素修行。
總結而言，佛教是否吃素，不能斷章取義，而須從佛陀本懷、戒律精神及歷史文化脈絡全面理解。佛教根本精神是慈悲、不殺生、持戒清淨，素食正是這種精神的具體展現與實踐。
